尘世的风拂过心弦留下的回音 上面两个例子（请朋友们不要对号入座），我要谈的是一个文化包容与谦逊治学的问题。文学与文史的兼容；小说、散文、诗歌等文体的兼容；古文体与现代文体的兼容等等。任何一叶障目，坐井观天的做法，对文化的发展和交流没有好处，相反表现出自己的愚妄和狭隘。一位作家、诗人、或者希望在文学上有所建树的人，应该是全面吸收各种文本精华并集于一身的人，而要一己之长否定其他文体文本特点的做法，显而易见还是无知的表现。
我曾读到《瓦尔登湖》这样的散文，感受到一种大境界大胸怀的感染。也因此使我越来越热爱大自然。我曾今在阅读旁批中这样写道：“我想，大自然是最原始的文学剧本，要想写出像《瓦尔登湖》那样的智慧杰作，就必须投身于大自然的怀抱，感受那些最微小的事物身上折射出来的自然科学，任何社会科学都是以自然科学为基础的，哲学和思想的启迪也是，当然诗意的发现也是如此。我们行走在诗意的河岸上，内心总是充满了激情与美好，这就是一种诗意的原始冲动，只是那种灵感的东西，像海浪一次次拍打着你的内心，你不得不把真善美的情感释放出来，这就是艺术。艺术源于自然。那些不能够成功吸取大自然精华的诗人肯定不会是优秀的诗人，因为显而易见的事实，那些经典的史诗语言，就像《佛经》《圣经》《吠陀经》或者《古兰经》等的语言一样，那些语言发出的对象，都是肉眼正视的对象，仍继续全部展示在视界之内，至于心眼所做的是把这些对象包裹在神性之光中，或者试用暗语和倒转，它认出世间的对象披着一切真善美的外衣。这件衣裳在获得心眼的力量后，变得透明纯亮起来。实质上，对于心眼来说，世间一切艺术都是自然的伪装。问题是更多的作品因缺少这些因素越来越不值得一提，那种缺乏自然的博大，充斥着人性的狭隘，目光短浅，或故步自封，或自娱自乐的码字游戏，真的显得使诗歌死亡了。其实，诗歌并没有死亡，诗歌以它独有的特质呼唤着人性的真善美，诗人们因为远离大自然的缘故，诗歌成为一种伪情的工具，他们虚伪的圈定疆土，良莠不分。公鸡发情了叫声格外的响亮，那不是歌声；白天鹅从静静地湖面划过，是再优美不过的画面。我们却在生存自然的劣化中越来越少见，越来越置若罔闻。”（摘自西木散文《喀纳斯湖的夏天》）
现在，我还是把话题回到“夜班驴叫”的问题上来吧！神话和传说是人类文化的源头，自然的叙述是文本的最高境界。其实，传说，是在努力寻找着一种人类生存过的时空定位，它往往比那些“裸露状态”的哲学更从前，也比那些所谓的正统文化更超前，它往往是人类生活在大地上实际经历过、且更有概括性的精神动机；而自然叙述，其终极意义还是一种神秘主义的某种昭示，宗教的某种实际计划，是让每一个生命体达到神圣生活的地步，这种共享性的创造，实质上还是离不开大自然对人类的启迪。是的，“是你，是你那些疏离的面孔/没有看到光芒灿烂的东西”，大自然的神性，是一切智慧的来源，并不是对谬论的承载。我想“夜班驴叫”正是后者所不能取的罅漏。
“确实，天地造化万物，也造化作家与诗人。诗人所感兴趣的事情，当然不是那些凡俗速朽的事情，他积累不了多少物质的财富，更不能开疆扩土，仰或成家立业。但他永远在探求生命存在的真相，这就像常人不敢撩起佛的面纱，面对于坐在莲花宝座上的躯体，感到无形而巨大的魔力，他不敢抬头凝视，但他感到佛会给他们幸福和平安。事实上，佛什么都给不了他们，但他自此后感到身心的放松和宁静，他依然如前的贫穷，依然如前的得着疾病，但总就觉得神灵已经给了他开化，他的心理轻松了，精神也抖擞了许多。其实，文学就是这种东西，它的力量是稳而不显的。所以我常常认识到诗人是活在佛的身体里的人，所以对时间来说，就没有了过去、现在与未来。他不知道积年累月的创造，究竟为了什么？这难道不能说“唯有对真相的追求是永垂不朽的”吗？诗人依然那么孤独的活着，因为生性的孤僻和怪异，让他们像古代的经典史诗，晦涩不解。但经典必然是智慧、勇敢和气量的交织与超越，若要让诗歌消失，就像让大自然消失一样不可能，诗人是自然的儿子，而自然赋予诗人超强的智慧、勇敢和气量，也赋予诗人孤独的身躯，因为独善其身，他才有更自由，更随性的上路，更坚定的丢弃备受世俗推崇的各种享受，毅然穷其毕生、持之以恒的追求真善美的人生目标。”（摘自西木散文《喀纳斯湖的夏天》）我真的很反对那种盲从式的跟风或者被别人掌控着命运方向的前进，总觉得这不是自己的进步，而是步人后尘。
因时间关系，就谈这么多吧。正确与否，请在座的诗人、评论家提出批评斧正。
谢谢！
（会后回忆整理，稍有改动）
2016年4月22日于济南
审核编辑：平平 精华：落叶半床
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