我这里说的景，是广义上的，不仅仅指事物的形体或者自然风光，还指社会生活和事件。从联系的观点来看，任何事物都不可能孤立存在，都同其他事物处于一定的相互联系之中。从这个意义上来说，没有一个人每天不和景打交道，没有一个人每天不处在丰富多彩、各具情态的景中。久而久之，景中肯定有我的影子，有我的气息和呼吸，有内心的那个鲜活的我。这个我，可能是小我，也有可能是大我，即整个社会的我阶层的我人类的我。从这个角度来说，能不能从景中找出我，能不能由景而发见我，关系到作品是否具有文学性，关系到作品能否上升到艺术的层面。
　　我们常听说视而未见，听而未闻，就是说我们虽然调动感官了，虽然观察了，但未形成感受，也就是没有从景中找出或者由景而发见、唤醒内心的那个我。这样的视、听，不是真正意义上的艺术的视、听。这时，尽管他处在景中，但他与景是隔的，分离的，景对他来说是无意义、无情感价值的；但对另一部分人来说，比如说敏于感受的艺术家、作家而言，他们之所以区别和高于常人之处，就在于能够在寻常景中找出我，或者由此而发见我，在此基础上产生会意或者说艺术冲动。他们的视、听，是穿透表面直达深层或本质的视、听，这样的视、听，才是具有文学意义的视、听。这时，我们说他与景是不隔的，景对他是有意义和情感价值的。
　　不隔，是指创作主体（写作者）与客体（景）发生了共鸣或由此找到了自己、受到了感发，即景中有我；再进一步说，也就是心、物达到了相融合之美好境地。只有达到不隔之境地时，艺术创作和表达才是一件主动和快乐的事。你若不这样，艺术冲动便老逼迫着你，催促着你，感觉不吐便不快。这种情形，犹如哽在喉中，犹如爱美的人看见满头的黑发中夹杂了一根莫名其妙的黑头发一样。由此可见，艺术创作关键是参透景所蕴含的精神，不拘泥于形体、不为形体所囿，能够从客体外在的形状睹到自己的精神形状，或者在有形中能够见到无形。
　　那么，如何实现由有形到无形，由形而下到形而上，或者说基于景而又不滞于景呢？我觉得有两点非常重要，一是感发，二是体味。所谓感发，就是对自身及周围环境发生的饶有意味的反应，还包括从而引起的联想、想象等心理活动。心理学里有一个词叫作“情绪感染”，是指人的情绪（情感）会受到外界感染。由此看出要引起感发，关键是把握景物的整体气氛或氛围，比如说优美的、宁静的、阔大的、雄壮的、悲哀的等等，人的情绪受此影响、感染，往往会产生相同的、相近的甚至相反的情感反应，比如快乐的、恬适的、悲哀的、压抑的、无助的等等。而体味，侧重于对景所蕴含的精神意蕴的挖掘和把握。韩非子说：“能象天地，是谓圣人。”天地大道，人生至理，无不蕴于平常景物当中。
　　其实，感发也罢，体味也罢，要做到这两点，关键是从景中找出不一般、不一样的地方来。这里的不一般、不一样，就是此景与他景的不同，它们一方面显示了自身独立于他景的个性形体，另一方面据此还可以发见内在的精神风貌。要挖掘到不一般、不一样来，就要在观察上狠下功夫，比如多感官、多角度、多视点、多方位地进行观察。不一般、不一样找出来了，还得多进行一些理性思维，比如比较、分析、综合等，只有如此，才可从此事物跃升到他事物，进而达到与内心的相契合或唤醒内心。