我们阅读《佛说》更要理解人性应有的集体的、普遍的、非个人的“集体无意识”原型的存在，那种“阿尼玛”与“阿尼姆斯”的异性共存性，这是著名的心理学家荣格继弗洛伊德的“个人无意识”论后提出的，“阿尼玛”与“阿尼姆斯”的原型，是荣格“集体无意识”四大原型即人格面具、阿尼玛和阿尼姆斯、阴影、自性中一种，前者注重男性心理中的女性印象，后者强调女性心理中的男性印象，每个人的心理都是两性的混合体，正是这种两性混合体的存在，才是人类心中产生对异性的向往，逐渐形成强烈的爱情。我们很难说《佛说》就是诗人的个体行为作用于哪个钟情的女子身上的情感流露，更不能说是哪个女子对爱情的个体追求。这是人类个体通过遗传而继承下来的无意识的集体心理要素，某种情况下，必然产生和爆发，并同时聚合着人性中优秀的精神财富，给人安定人性的力量，对社会文明起着制约和推动的作用。《佛说》中，诗人有意对佛陈述和表达这种情感，更有他的广泛性和集体性的用意，佛代表了人世的伦理秩序，是人类经验和智慧的积淀和结晶，更是人类优秀精神和财富的积累和浓缩，它是人类心理中遗传下来的普世性精神动机，而这种动机正是诗人倾诉和呼唤的。
　　“集体无意识”在人的一生中几乎未被意识到，但它却深刻地影响个人乃至整个社会的各种行为。我想：这也许是荣格以“集体无意识”论的观点对文学作品的社会功用性做出的深刻概括。在他看来，艺术家必然以试图探索人类心灵为重任，只有成为一个“集体的人”，才能走进人类的集体内心世界。在这种意义上说，“一切伟大的艺术并非个人意识的产物，而恰恰是集体无意识的造化”。《佛说》闪发的正是这种光芒，当诗人看到一个精神匮乏的生存处境下，许多真善美的东西渐失，生命的体验就像流水一样倾泻了出来，他真诚地代言了永恒的生存经验和时代的共性问题，但又显得“无能为力”，于是就以幻想和梦幻来勾画了一幅集体图景，满足于人们对真爱的幻想和渴望。因此说《佛说》的心理原型是集体无意识的，而它表现的构架和图谱却是个体的心灵栖息，这也是难怪有人视为单纯的情诗的原因吧。